Sorgere og skrik: Hvem er de og hvorfor de trengs i dag
TEMA AV DØD FORHOLDER DENNE KRAFTIGE KULTUR Tabuet som er interessert i henne, fortsetter å bli ansett som "usunn", og hennes veldig - for "mørkt" å bli diskutert seriøst. Samtidig er døden et av de få områdene hvor tradisjoner fremdeles lever, for eksempel den ortodokse skikken for å arrangere en begravelse på den tredje dagen og et våkne på den niende og fortende dag etter døden. En av tollene - å ansette roende, spesielle mennesker som må sørge for den avdøde - blir gradvis en ting fra fortiden. Vi bestemte oss for å finne ut hvordan denne tradisjonen har endret seg over tid, og hva denne aktiviteten kan bety for å forstå begravelser og kulturen av sorg.
tekst: Alisa Zagryadskaya
case historie
Tradisjonen til å ringe folk til begravelsen spesielt slik at de ville sørge for den avdøde, stammer fra antikken. For eksempel i det gamle Egypt, hvor begravelsespraksis spilte en stor rolle, var bildet av sørger knyttet til Isis, som sørger for Osiris. For begravelser hyr de spesielle ropere (ifølge andre versjoner kan det være lokale kvinner som var kjent med den avdøde, men ikke slektninger, som bare bestemte seg for å bli med i prosesjonen) - to av dem snakket på vegne av gudinnene Isis og Nephthys. De sørgende bar blomster, mat og oljer; noen kunne bære møbler og klær som burde ha vært igjen i graven. I Assyria var det vanlig å voldsomt uttrykke sorg for de døde. Ikke bare familiemedlemmer, men også sørgerne som åpnet begravelsesprosessen med musikerne gråt og strømmet aske på hodet.
Begravelsesrites med musikk og begravelse sang eksisterte også i antikkens Hellas og Roma. For eksempel beskriver Homer sangerne som utførte begravelsessanger, og kvinner ekko dem i tårer ved å beskrive Hectors begravelse i Iliad. I Paul Giros bok Roms romerske privatliv og sosiale liv (en samling utdrag fra historiens og gamle forfatteres historier) beskriver gravingen av en romersk statsborger. De ble invitert til å ansette en sørger fra tempelet til Venus Libitina, som sang "begravelse" sanger til lydene av fløyter og lyr. De sørgende deltok også i begravelsesprosessen, ledet av den avdøde mor med sine døtre og svigerdatter. De sørgede beskriver det slik: "Kjolen deres var i forferdelse, håret deres var løs, de strømmet rikelig tårer og la ut av fortvilelse." Jomfruene som ble med i prosesjonen ble trent av en profesjonell sørger om hvordan de skal sørge for den avdøde.
Voplenitsy i Russland
Ortodoksi historisk knyttet til gråt ved begravelse med mistillit - for eksempel fordømte John Chrysostom tradisjonen for å invitere sørgere til dem, som var knyttet til hedenske skikker. I den kristne verden er dens plass okkupert av kirkesalmer, begravelsenes begravelse. I stedet for overdreven sorg må man be for tilbaketrukket av den dødes sjel - det antas at sorg skal være stille og ubemannet.
Likevel var det også sørger i Russland, selv om de ikke var godkjent av kirken - de ble kalt voilers. Denne okkupasjonen var feminin: kvinner ble ansett som symbolske voktere av ilden, ritualer, praksis, livssykluser - alt knyttet til landet som gir høsten og vertslegemet etter døden. Tradisjonelle klagesang ble kalt "æret tale". Begravelses-, gravsten- og gravsteiner klapper, verser om en elskedes død med et karakteristisk rytmisk system, er samlet i samlingen av Lapping av det nordlige territoriet, kompilert i slutten av det nittende århundre av etnografen Elpidifor Barsov. Slik lyder for eksempel linjene med å gråte for den døde datteren: "Som solen går tapt for en liten sky, / Bare la barnet gjemme oss, / Som en lys måned går solen ned om morgenen. / Som en ren stjerne, mister himmelen seg selv / / Den hvite svanen fløy bort På den andre ukjente zhivlynitse! "
En god vokalist burde ha talesprang, skuespiller, ha en sterk stemme. Kalt gråtere, som var kjent for sitt talent, ble invitert fra andre landsbyer.
Klagerne ble overført fra munn til munn og varierer fra region til region, fra utøver til utøver. I Barsovs bok blir diktene spisset med kommentarer som "når han kommer hjem, tar han opp jentene og skrikene ...", "da vender han til faren", "går ut til midten av hytta". Det viser seg at vokaliseringen ikke bare var et "munnstykke" for sorgens sorg og bidro til å "lede" den avdøde til dødsverdenen - hun utførte også rollen som rituell administrator, hvor alle hadde sitt eget sted og sin rolle.
En god vokalist måtte ha en gave av ord, handleferdigheter, ha en sterk stemme - ifølge folkloristen Svetlana Adoneva brukes spesielle pusteteknikker i gråt. Kalt kripere som var kjent for sitt talent, ble invitert fra andre landsbyer - men som Svetlana Adonyeva bemerket, ba de ikke om penger: okkupasjonen ble oppfattet som et oppdrag, og ikke som en jobb. Etter å ha lest om noen fra de døde for første gang, syntes kvinnen å gjennomgå en innvielse, hvoretter hun kunne bestemme seg for å beklage seg bare om de avdøde familiemedlemmer eller å bli en berømt sørger, som ble kalt til begravelsen til naboene. I dag dør kulturen til sørgerne bort, selv om medlemmer av folklore-ekspedisjoner har registrert gråt i de siste tiårene.
Sorgkultur
I filmen "Ringenes Herre" høres det gråt for Gandalf, utført av Loriens alver. Faktisk døde trollmannen ikke og ville komme tilbake i hvitt, men alvene og Ringefellesskapet vet ikke om det ennå. "Hva synger de om ham?" - spør hobbiten Glad. "Jeg kan ikke formidle dette," svarer Legolas. "Min smerte er fortsatt for akutt." Som svar, Merry, som også ønsker å få sitt ord, samler enkle og berørende dikt om hva utmerket Gandalf har lansert fyrverkeri. Alt dette er logisk i Tolkiens verden, inspirasjonen som var de gamle legene og epikkene.
Moderne mennesker har mye vanskeligere. Tradisjonelle ritualer er tidligere, og verdslige byboere er nesten forsvarsløse i de vanskeligste øyeblikkene. Ved begravelser, foruten sorg og smerte, føler folk ofte usikkerhet, flau og flau fordi de ikke vet hvordan de skal "behøve" å oppføre seg og hva de skal gjøre med imponerende følelser.
Manifestasjoner av negative følelser i den moderne kulturen er tabu, men den opplevde smerten forblir inne, derfor kan folk møte det igjen og igjen. Tradisjoner knyttet til begravelse, tvert imot, bidrar til å "lovlig" leve smerten, ikke nøl med følelsene sine. Ifølge antropologen Bronislav Malinovsky er oppgaven med begravelsesritualene fjerning av angst, noe som naturlig forårsaker døden. Fra et annet synspunkt er deres oppgave også å skape angst, som husker dødens uunngåelighet og betydningen av livet.
Ofte gikk unge kvinner til jobb i andre byer og hadde ikke tid til å gå tilbake til begravelsen til en slektning - i disse tilfellene leide familien en sørger, "erstatning" datter
Kanskje det er grunnen til at det i noen land fremdeles finnes sørger og sørger ennå i dag. For eksempel sier kvinner som er profesjonelt engasjert i dette i Ghana at de hjelper slektninger som ikke er i stand til å sørge for tapet, hjelpe dem å gråte. Dette arbeidet er utført av enker, de tar betaling i henhold til graden av begravelsen.
Moderne kinesiske sørger og sørger er mer som en gruppe av kunstnere som ikke bare synger, men også danser, viser teoretisk sorg, suger og strekker armene sine. Seremonien er strukturert på en slik måte at den i første omgang skaper en dystert atmosfære som hjelper de avdøde slektninger til å kaste ut sorgen, og deretter trøste og roe dem. Liu Jun-Lin, en profesjonell sørger fra Taiwan, der kunsten å jamre bortfalder, mener også at det hjelper slektninger til den avdøde å innse og føle tapet: "Når en kjær person dør, opplever du så mye sorg at det ikke er tårer når det gjelder gravering, sier hun. "Hvordan kan du skape en skarp overgang og vise all den tristheten du føler?" Tradisjonen til sørgerne i landet er knyttet til samfunnsorganisasjonen: ofte gikk unge kvinner til jobb i andre byer og hadde ikke tid til å gå tilbake til slektningens slektning - i disse tilfellene hyr familien en sønns erstatningsdatter. Liu arbeid ser også mer ut som en teatralsk forestilling, men ifølge kvinnen selv, gråter hun for ekte hver gang og prøver å føle andres sorg.
I Japan er det en tjeneste som er vanskelig å tilskrive den tradisjonelle bruken av sørgerne, selv om den delvis er nær dem. Ikemeso Danshi (grovt oversatt som "vakre gråtende menn") tilbyr "tårebehandling", som skal hjelpe en kvinne til å overleve en skilsmisse. En mann kommer til brukerne av tjenesten, med hvem de ser på en film som skal hjelpe dem å gråte, leve tunge følelser, og så føle seg bedre.
Opplevelsen av tapet av alt skjer på forskjellige måter - det er ingen riktige og gale måter. Noen høyt sørgende og til og med stille tårer i graven kan virke upassende, men noen, tvert imot, vil hjelpe
I andre land blir tjenestene til sørger blitt mer symbolske - de behøver ikke så mye å leve i sorg som å overholde formaliteter. For eksempel tilbyr det britiske nettstedet Rent A Mourner tjenestene til skuespillere som skildrer gjester ved begravelser og begravelser, hvis arrangørene av en eller annen grunn trenger det. Det er ikke snakk om tårer og ruller på bakken her - tvert imot lover selskapet å sende "reservert" folk, som vil diskutere med slektningene til den avdøde en akseptabel oppførselsstrategi. Det er sant at de som gjør dette profesjonelt påpeker at de også hjelper de avdøde til slektninger og venner, selv om dette ikke er akkurat deres oppgave - bare fordi begravelser innebærer å kommunisere med andre om vanskelige hendelser.
Mange teoretikere og utøvere av dødsstudier - dødsfag - trekker oppmerksomhet mot "begravelsesgenerasjon" og problemer med moderne avskedsritualer. Begravelseseksperten og forfatteren av bøkene Caitlin Doughty grunnla Orden for god død, hvis mål er å skape en mer åpen og rolig holdning til døden, og hjelpe familier å organisere avskjeds hvor de kan være personlig involvert i prosessen. I Moskva, nylig åpnet Death Cafe (en gren av "sosial franchise" som eksisterer i minst 65 land), eller "death cafe", på disse møtene, kan noen diskutere emnet.
Opplevelsen av tapet av alt skjer på forskjellige måter - det er ingen riktige og gale måter. Noen høyt sørgende og til og med stille tårer i graven kan virke upassende, men tvert imot vil de hjelpe noen. Å snakke om den forsvunnende tradisjonen med begravelsesgråt er en anledning til å tenke på hvordan utøvere som kan overleve et tap, kan gjenoppbygges i den moderne verden. Det viktigste er at holdninger til sorg og død generelt ikke bør være på listen over forbudte emner.
bilder: Wikimedia (1, 2, 3, 4), loc (1, 2)
