Farvel, tristhet: Hvorfor er det ingen "feil" reaksjon på døden

Det er vanskelig å finne et mer universelt tema enn døden: Hver av oss må ikke bare møte vår egen, men også overleve tapet av våre nære - venner, slektninger, partnere, bekjente. Men det ser ut til at få personer censurer som en andres reaksjon på døden: det kan virke overflødig for andre, men oftere er det ikke nok. Vi forstår hvorfor ingen "rette" følelser i denne situasjonen ikke kan være.

Den mest kjente teorien som beskriver folks følelser når de konfronteres med døden, er de fem stadiene av sorg som er beskrevet av den amerikanske psykologen Elizabeth Kübler-Ross. Du har sikkert hørt om henne - de slo henne regelmessig i popkultur, fra Simpsons til Robotypen. Mye av arbeidet til Kubler-Ross var dedikert til døende pasienter og følelsene som folk venter på døden. Kubler-Ross trodde at pasientene ofte skjønte at de var døende, og det var lettere for dem å takle dette da de og folket rundt dem anerkjente det forferdelige og uunngåelige. Etter hennes mening går en person gjennom fem faser før døden: fornektelse, sinne, forhandlinger, depresjon og aksept.

Senere kom Kübler-Ross til den konklusjon at slektninger til døende mennesker gjennomgår de samme prosessene - og etter boken "On Death and Dying", som ble utgitt i slutten av sekstitallet, 2005 publiserte hun boken "På sorg og sorg". På denne tiden ble ideen om de fem stadiene endelig konsolidert i massebevisstheten. Dette er en enkel og forståelig teori - vi kan alle forestille seg og negere når vi først hører at en person kjære til oss, er døende og forhandlinger er stormfulle diskusjoner om hvordan det vil fungere og sinne på det faktum at en person forlater oss for tidlig og depresjon, og til slutt adopsjon, som skal bidra til å leve videre.

Stadiene i Kübler-Ross gjør tap av en dyr person til en mer universell opplevelse - men der ligger hagen. Kritikere av teorien insisterer på at det vi opplever etter en elskedes død, er litt som en klar plan eller et kart hvor vi går fra ett punkt til et annet. Og selv om Kubler-Ross beskrev et stort spekter av følelser som vi kan oppleve når vi konfronteres med sorg, er det ingen garanti for at man nødvendigvis vil følge den andre, at vi ikke kommer til å møte flere samtidig, eller at vi ikke vil bli sittende fast på en av dem.

I det indonesiske distriktet Tana-Toraja blir kroppen tildelt et spesielt rom i huset, og resten av familien kommuniserer med ham nesten som om han levde - til og med symbolsk matet.

Likevel er ideen om at det er en "riktig" måte å overleve død på, fortsatt populær. Vi vet at før eller senere må vi akseptere det faktum at det ikke lenger er en kjære person hos oss - og teorien om stadier gjør denne banen klarere og direkte. For mange er rekkefølgen av følelser som virker lovlige i en slik situasjon, nede i en-sorg. Det ser ut til at jo mer vi elsket en person i livet, jo mindre rom for andre følelser etter hans død - og dybden av angst skal være direkte proporsjonal med vår kjærlighet.

I virkeligheten er alt mer komplisert: Døden, som alle andre viktige hendelser, kan føre oss til en rekke følelser. Bildet som oppstår for våre øyne når vi tenker på en begravelse - gråtende gjester i svart klær, trist musikk, om ønskelig, en kirkeseremoni - virker universell, men faktisk er det veldig knyttet til europeiske kulturelle holdninger. Husk begravelsen til en hawaiisk musiker, Israel Camacavivo, som han kan se i hans posthumously utgitt klipp "Somewhere over the rainbow". Minst av alt ser de ut som en tradisjonell lang og hard avgang: En mengde fans av Camacavivoola var glad da asken spredte seg over Stillehavet. I amerikansk New Orleans, hvor afrikanske og europeiske tradisjoner blandet seg sammen, var jazzbegravelser lenge: orkesteret fulgte den avdøde, som fulgte orkesteret på vei til kirkegården, spilte gledelig musikk, og sorgprosessen ble omgjort til paraden.

I noen land er det tradisjoner som virker utænkelige helt: for eksempel i det indonesiske Tana Toraja-området, blir en person ansett som død bare når slektninger samler nok penger til de nødvendige begravelsesritualene. Det kan ta måneder og til og med år: På dette tidspunktet får kroppen et spesielt rom i huset, og resten av familien kommuniserer med ham nesten som om han levde - til og med symbolsk matet. Madagaskar har en tradisjon av famadihan - "snu over beinene": En gang i noen år graver slektninger kroppene til avdøde kjære, vikler dem i en ny silkehylle, kommuniserer og danser med dem, og legger dem tilbake i graven.

Selvfølgelig betyr alt dette ikke at disse ritualene skal følges (famadhihan er for eksempel knyttet til spredningen av pesten i Madagaskar, som i andre land lenge har vært utelukkende en middelalderenes sykdom) - men de viser hvor annerledes holdningen til døden kan være og hvordan det kan føltes menneskelig tilstedeværelse etter det. Men selv om vi ikke tar hensyn til de landene hvor døden blir betraktet som en del av livssyklusen og behandles mer roligt, er følelsene vi føler overfor det mer komplisert enn bare sorg.

"I forbindelse med død av en elsket og elsket, må folk oppleve hele spekteret av følelser, ikke bare tristhet og tristhet," bemerker klinisk og jungisk psykolog Maria Dolgopolova. "Og det skjer også at i denne blandingen av følelser kan du føle lyst tristhet i litteratur og kultur en person "får ikke" (dette er et ugunstig alternativ). Og dette er alt sammen ikke knyttet til graden av kjærlighet eller mislikning for de døde, men med sitt eget psykologiske velvære og vaner med å håndtere sine følelser. " Den nasjonale helsetjenesten i England, i en veiledning om hvordan man skal takle tapet, sier at en person kan oppleve en rekke følelser etter å ha hørt om døden - ikke bare et forbrukende melankoli, men også tretthet og sinne (for den som døde, førte til dette, og til og med til Gud og høyere krefter) og skyld fordi han ikke hadde tid til å fortelle de døde, eller at han ikke kunne hindre døden.

I motsetning til populær tro, umiddelbart etter en kjærs død, opplever vi ofte ikke tristhet og smerte, men sjokk og dumhet. Så det var med designer Kate: "Min svært nær venn døde for ti år siden, ganske uhell og uventet. En ulykke," sier hun. "Da de ringte meg og sa dette, trodde jeg det var en vits, da ble jeg hysterisk, og da ringte jeg alle morgendommene fordi jeg ikke trodde at det var sant. Jeg fant morgue hvor han ble oppført, og da trodde jeg allerede. " Ifølge Katy, i de første dagene etter hennes venns død, ble hun løst og diskutert hva som hadde skjedd med alle som omgikk henne, selv med drosjesjåfør. «Da begynte jeg å dumme, som om min sjel og innsiden ble tatt ut av meg. Det er en veldig tom og rolig følelse, som når alle tårene allerede gråter ut og det er ingenting å gråte,» sier hun. »Sjokkens tilstand, når alle følelser slår av og det blir bare Jeg tror dette er en defensiv reaksjon på kjedelig smerte. " Ifølge Katy kom den sterkeste smerten i noen måneder da sjokket gikk. Til slutt kom hun til seg bare åtte år senere.

Mange føler seg skyldige i å være lykkelig eller ha det gøy i sorgperioden, men glede er nødvendig for å oppleve tapet - det hjelper å føle takknemlighet mot den avdøde.

Men hvis en stupor, som et forbruksfullt melankoli, synes å være en naturlig reaksjon på en stressende hendelse (spesielt dersom døden var plutselig), så blir andre følelser sagt sjeldnere. Ifølge Maria Dolgopolova er det vanskeligste å overleve konstruktivt og innse sinne - selv (når en person mener at han er involvert i døden, at han ikke bryr seg nok om de døde, gjorde ikke nok for å hindre en tragedie eller ikke fortelle ham hva han trodde). . Husmoren Polina opplevde lignende følelser: hennes far døde en uke før hennes fjortende bursdag, og før det hadde hun vært syk i omtrent et halvt år, nesten aldri kommet ut av sengen. «All denne gang snakket vi knapt eller til og med på hverandre, selv om han var i neste rom, og jeg visste nesten ingenting om hva som skjedde,» sa hun. »Hans død førte til blandede følelser for meg en skamfull følelse av lettelse ble lagt til (siden den ubehagelige situasjonen og bakgrunnen i engstelig ventetid endelig ble løst) og forfølgelse for den avdøde. Jeg følte meg veldig lei meg for meg selv og min mor, det virket som om min far handlet uansvarlig og forlot oss alene i en slik situasjon, og fremtiden min er nå truet " .

Polina sier at overlevelse av tapet av disse komplekse følelsene ikke hjalp: "Det ble antatt at vi ikke ville sitte og gråte i flere uker, men begynner umiddelbart å" leve videre "- dette medførte ikke naturlig noe, og så måtte prosessen med å starte på nytt og overleve ved hjelp av en psykoterapeut. " Ifølge Maria Dolgopolova, hvis sorgen flyter harmonisk, beroliger personen til slutt en følelse av skyld eller tilgivelse av den avdøde for hans ondskap. "Den andre er spesielt viktig når en person døde på grunn av åpenbar selvstendig forsømmelse eller selvdestruktivitet. I dette tilfellet må familien hans gjenkjenne sin vrede mot ham for å fullføre den sorgfulle prosessen," tilføyer hun.

En annen følelse, som ikke er vanlig å snakke om, er lettelse som kan oppleves når en kjære dør etter en lang sykdom. Det ser ut til at det motsetter selve ideen om kjærlighet - de som tør å snakke om ham, tilføyer med skam at de ikke vil ha en annen person til å dø og ikke forventet det. Eksperter mener at i denne situasjonen opplever vi komplekse følelser. Følelsen av lettelse betyr ikke at en person ikke opplever tap - men med det oppstår et helt kompleks av tvetydige følelser. Et alvorlig syk familiemedlem krever konstant og ofte langvarig omsorg - ofte for å hjelpe ham, forlater en person sine egne mål, planer og fritid, og etter døden kan de komme tilbake til dem, etter å ha opplevd samme lindring. Dagene, månedene og årene brukt i spenning (vil han ikke bli verre? Er han eller hun skadet på grunn av demens?) Er utmattende, som noe annet langt og hardt arbeid - er det ikke overraskende at en person føler seg lettet når det kommer til en logisk slutt. Man kan også være glad for at en elskedes lidelser er over, - alt dette betyr ikke at den avdøde er glemt eller at hans minne er forrådt.

Endelig er en annen følelse som virker upassende når du snakker om døden glede: det ser ut til at det kun kan oppleves hvis vi ikke likte den avdøde. Faktisk er alt mer komplisert: Maria Dolgopolova legger vekt på at en person ikke bare føler det hun vil føle. "For eksempel, hvis en elsket, til tross for at han var sterkt elsket, forårsaket både smerte eller ubehag i sitt liv, etter hans død blant hans slektninger, vil det være litt glede å lindre smerte og ubehag (kjærligheten ikke negerer)," sier hun. .

Mange føler seg skyldige i å være lykkelig eller ha det gøy i sorgens perioder, men Maria Dolgopolova bemerker at glede er nødvendig for å oppleve tapet - det hjelper å føle takknemlighet mot den avdøde. "Holdningen til døden i familien vår har alltid ikke vært fra kategorien" Hvor dårlig en mann forlot ", men heller" Hvor mange gode øyeblikk vi husker om en person ", sier samfunnsnettproducent Alik." Alle slektninger går til begravelsen, og for meg Det er alltid en latter. Alle onkler og tanter begynner å huske barndommen, hvordan de klatret trær sammen, patruljert en død duva (dette er en familielegende) eller prøvde å komme hjem gjennom snøbrett. Det viste seg at tidligere generasjoner i familien vår vokste sammen, faktisk bestemors hus med bestefar ". Alik sier at å huske det gode som var knyttet til personen, er det lettere å takle tapet: «I tillegg har jeg utviklet en klar holdning til liv og død - det er viktig at du forlater meg. Ikke tristhet, men lette og latter. det er flott. "

Det er vanskelig å forestille seg at alle forhold mellom mennesker kan passe inn i en "praktisk" ordning (selv om mange prøver) - men med relasjoner med avdøde slektninger (som ikke slutter etter at de dør) skjer dette regelmessig. Temaet om død er fortsatt tabu, de er redd for å diskutere det - noe som betyr at i stedet for ekte historier hører vi om sosialt akseptable klichéer. Sannheten er at den eneste "relevante" måten å oppleve sorg ikke eksisterer - akkurat som det ikke er en eneste "relevant" måte å takle vanskeligheter og vanskelige hendelser i livet. Vi har alle rett til å oppleve smerte og tap som det er lettere og mer behagelig - noen ganger er det nyttig å huske at det ikke finnes noen vanlig oppskrift.

bilder: Halloween kostymer, Elliott's Fancy Dress, Horror Shop