Hvorfor sympatiserer vi med dyr mer enn mennesker
Dyremishandling - Et problem om omfanget som mange prøver å ikke tenke på. Samtidig er individuelle tilfeller av grusomhet mot dyr tungt dekket av media og forårsaker en voldelig følelsesmessig respons, det være seg historien om giraffen Marius drept i københavns zoo, eller løven Cecil, som ble offer for troféjegeren. Alt dette antyder at mekanismene i vår empati fungerer selektivt: Vi reagerer annerledes på lidelsen til en kattunge, en ku og en bull terrier, og tragedien til en enkeltperson eller en sosial gruppe kan helt forlate noen likegyldige. Alison Nastasi vendte seg til eksperter i sosiologi, psykologi og anthrozoology og ba dem forklare hvordan våre oppfatninger av dyre lidelse påvirkes av ideer om deres funksjon i samfunnet, og hvordan det er knyttet til tradisjonen om å bebreide offeret dersom det er menneskelig.
Kort sagt, alt avhenger av hva slags dyr og hva slags mennesker. Nivået på empati som vi kan oppleve, avhenger av våre ideer om uskylden til offeret. Dette spørsmålet er bare viet til en studie som vi gjennomførte med Arnold Arlyuk og Jack Levin, som ble utgitt i tidsskriftet Society & Animals. Vi fortsatte med antagelsen om at folk er mye mer berørt av dyrs lidelser enn andre menneskers lidelser. Arnie og Jack gjennomførte et eksperiment ved Northeastern University, og inviterte 240 studenter til å lese en artikkel som angivelig ble publisert i Boston Globe. Faktisk ble de gitt fire forskjellige versjoner av teksten om samme hendelse: bare detaljene avviste, det vil si de skadde. I det første tilfellet var det en voksen, i det andre - et barn, i tredje - en valp, og i den fjerde - en voksen hund. Etter å ha lest artikkelen, oppdaget eksperimentdeltakere deres nivå av sympati på en 15-punkts skala. Det viste seg at mesteparten av publikum ble rørt og lei av historien om barnet, så om valpen, så om hunden og først og fremst om den voksne personen.
Dyr gjør oss mer menneskelige. Det er studier som bekrefter at noen mennesker er i stand til å oppleve større empati og reagere mer voldsomt på informasjon om vold mot dyr enn om mennesker. Spesielt viser en nylig studie av sosiologene Arnold Arlyuk og Jack Levin at vi blir mer ufølsomme overfor historier om menneskelig plage, særlig fordi nyheten ofte fokuserer på forbrytelser og forbrytere i stedet for på de personlige historiene til ofrene. Dette kan være en av grunnene til at folk reagerer mye mer følelsesmessig på historier om dyremishandling - som i tilfelle drepingen av en seks måneder gammel giraffe Marius ved dyrehagen i København eller løven Cecil i Zimbabwe. Uansett om de snakker om et dyr eller en person, har folk alltid mer sympati for det enkelte offer enn for den berørte gruppen.
Sosial konstruksjoner er nøklene til å forstå alle typer vold og reaksjoner på det, det være seg en privat historie om mobbing av en person over en annen eller sosial vold mot en sosial gruppe eller dyr. Oppfattelsen av sårbarhet eller uskyld er en viktig faktor i dannelsen av disse reaksjonene. Fra psykologisk og sosiologisk forskning vet vi at jo mer vi identifiserer med et individ som har navn, person og skjebne, jo mer vil vi oppleve empati for ham og ikke tillate oss selv eller å unne seg vold mot ham.
I sin tur, når en hel gruppe "andre" mennesker blir utsatt for vold, foretrekker vi å psykologisk avstå oss selv og begrense oss til empati. Dette kalles "homogenisering". Det vil si at når aggresjon er rettet mot "jøder" eller "homofile", elefanter eller sjøløver generelt - men ikke en av dem - er det mye vanskeligere for oss å bekymre oss for dette. Når det gjelder samme løve Cecil, hevdet media at hvis han var "bare en annen løve" og ikke en fremragende person, hadde det ikke vært en slik enstemmig indignert reaksjon. Gitt alt vi vet om empati og betydningen av å oppleve offeret som individ, synes dette å være sant. Videre, hvis morderen visste at løven han hadde rettet mot var en "personlighet", ville han nok ikke ha drept ham - med mindre han selv hadde noen psykopatiske unormaliteter der den gjennomsnittlige tankegangen ikke kunne brukes.
Dessuten fører veien for fordommer til en viss gruppe fra overlegenhetens standpunkt oss lenger unna empati og mot dehumanisering. Det endelige kognitive skrittet mot vold er demonisering. For eksempel, i historien om drapet på løven Cecil, plasserte media sin morder som en "fiende av folket". Dette er farlig og full av det faktum at folk står opp i armer mot et abstrakt symbol og slutter å se denne situasjonen som en handling av en enkeltperson.
På et raskt blikk har denne historien et åpenbart offer og morder, og alt er tydelig delt inn i svart og hvitt. De fleste vil være enige om at troféjakt er en monstrøs og ond praksis, som så mange andre ting som folk trener, og forårsaker stor plage for andre mennesker, så vel som til planeten vår. Men ved nærmere undersøkelse kommer mange mer komplekse problemer som rasisme, fattigdom, klassedeling, forskjellen i oppfatningen av menneskelig og dyr lidelse og mange andre faktorer, ut fra enkel moral.
Psykologer og sosiologer utvider stadig kunnskapsområdet om empati og forholdet mellom mennesker og dyr. For eksempel vet vi at folk som har problemer med vedlegg og å bygge relasjoner på grunn av skader som tidligere er forårsaket av andre, kan bli hjulpet ved kommunikasjon med dyr og kjærlighet for dem. Bevissthet om at dyr er levende vesener, og de lider også, gjør oss mer menneskelige.
Selvfølgelig, antagelsen om at dyrs lidelser forårsaker mye mer indignasjon i oss, er i det hele tatt feilaktig - vurderer hvor likegyldig samfunn er for mange dyrs plage og til og med ikke gjenkjenner dem som plager. Jeg snakker om dyr oppdratt på gårder og fabrikker for å dekorere platene våre, og om å teste kosmetikk og narkotika i laboratorieforsøk - om alle dyr som nektes retten til å leve i deres naturlige habitat. Så vår oppmerksomhet og lydhørhet for våre mindre brødres lidelser er ekstremt selektiv og kommer hovedsakelig til kjæledyr og individuelle medlemmer av megafaunaen - en strandhval eller en tiger som har blitt offer for poachere.
En av grunnene til selektiv empati, når folk er mye mer berørt av dyrs lidelse, er mangelen på ambivalens i forholdet mellom mennesker og dyr: hunden min kan ikke svare meg, men viser ofte klart sine reaksjoner og forventninger. Jeg har ingen grunn til å tvile på hennes lojalitet, selv om hun ofte oppfører seg på samme måte med andre mennesker. En annen forklaring er at historien om selektiv avl og avl av ledsagende dyr førte til nyskapende - bevaring av infantile og detriodale egenskaper i voksen alder, som store øyne eller panne. Som følge av dette gir følgesvenner oss samme foreldre og mors instinkt som barn.
Fra et sosiologisk synspunkt er dette problemet best sett og studert i sammenheng med hvor komplekse og motstridende våre synspunkter og dommer angår dyr. I vårt samfunn har noen dyr vunnet en viss status og anerkjennelse. Mitt favoritteksempel er en hund. I de fleste land anses hundene ikke for mat, men ikke i det hele tatt. Vi er vant til at hunder bor i våre hjem, noen ganger sover i sengene våre, og vi matretter dem. Og et sted hunder er vant til å beskytte mot rovdyr og oppfattes som skitne skapninger, som ikke kan tillates på terskelen.
De samme løver respekteres i vårt samfunn: de er dyr som er utstyrt med myte, som vi har sett siden barndommen i en dyrepark eller sirkus. Vi er en slags generalisert kollektiv "vi" - vi er av den oppfatning at de ikke kan være mat og ikke kan jages. Lejonene er helliget av vår spesielle patronage, selv om noen kan hevde at de blir utnyttet til fornøyelse av publikum. Amerika, som mange andre land, er ikke deres naturlige habitat, og demonstrasjonen av disse dyrene er utformet for å glede det menneskelige øye. Men det faktum at protester mot utnyttelse av dyr i sirkus er fortsatt relevant, tyder på at det ikke er konsensus om dette problemet, og ikke alle er enige om at dyr ikke skal bli til gode for samfunnet. Det er fortsatt et grått område som mange andre arter faller inn i: delfiner, hvaler, elefanter og så videre. Videre er forvirringen av vår holdning til dyr bekreftet av det faktum at vi har en tendens til å sette noen dyr hierarkisk over andre. For eksempel vil en elg eller et ku føre til en reaksjon og en løve - noe annerledes, for for noen faller de første inn i kategorien mulig mat.
Det er viktig å avklare hva jeg mener ved å snakke om "oss". I alle samfunn er det uuttalte regler. En rekke av disse reglene er krystallklare for alle, men noen er mye mer vage og gir plass til tolkninger. For eksempel, på hvilken avstand fra hverandre må stå i kø? Eller er det verdt å avvise en person etter en dato? Vi har svar på disse spørsmålene takket være år med sosialisering gjennom familie, venner og media. Og selv om noen ganger vi ikke en gang er i stand til å artikulere disse reglene, føler vi oss definitivt når noen bryter. Noen av våre syn på dyr er svært enkle: vi spiser ikke kjæledyr, og vi har heller ikke sex med dem (selv om dette helst gjelder alle dyr). Men noen er mye mindre rettlinjede. Skal vi bruke dyr til underholdning? Skal vi spise dyr? Og i så fall hva og hvordan å drepe dem? Må jeg forby jakt? Hvilke dyr får lov til å jakte, og hvorfor er det normalt å jakte på noen dyr, men ikke andre? Alle disse spørsmålene og synspunktene kommer til uendelig motsetning med hverandre.
Så hvorfor bildet av lidelsen til dyrene gir en mye mer kraftig respons og sinne enn de samme bildene av mennesker? Det er generelt akseptert at enkelte dyr er uskyldige av natur og må være under vår beskyttelse. Men vi har ikke en tendens til å formidle med slike uskyld av mennesker. "Vi" er fremdeles vant til å skylde offeret for sine ulykker og elendigheter. Vi anerkjenner at dyr ikke "løper opp" for å drepe, men av en eller annen grunn nekter vi dette til folk. Og våre reaksjoner på menneskers lidelse er direkte forårsaket av våre syn på begrepet "offer" som helhet, samt ras, kjønn, kjønn eller klasse tilknytning.
Til tross for at individuelle tilfeller av grusomheter mot dyr (som skuddlejonen Cecil, pit-oksen Caitlin, munnen som ble tapet med tape, de navnløse kattunger som ble kastet mot veggen, kaninen Allan, drept på luften av en dansk radiostasjon, etc.) tiltrekker oppmerksomhet medier og forårsaker enstemmig horror, betyr dette ikke at folk generelt er mye mer bekymret for dyr enn mennesker. Ja, vi merkbart lettere å motstå individuelle tilfeller av grusomhet enn de utallige dyrene som hvert år blir ofre for menneskelig grådighet, forfengelighet eller hjerteløshet. Psykologer har vist at jo større antall døde eller skadede (uansett mennesker eller dyr), jo mindre vår sympati. Vi legger merke til de enkelte ofre, fordi det er lettere for oss å forstå en slik katastrofeskala. Men det er ikke bare tall.
Med fokus på de private historiene om dyremishandling (eller tvert imot de åndelige løftene om deres frelse og helbredelse), "innløser vi" vår egen likegyldighet til større katastrofer og lar oss ikke tenke på systematiske mareritt som fanger dyr i vårt samfunn. Videre tør jeg si at mediedekningen av hvert enkelt lyse tilfelle faktisk forkaster institusjonalisert grusomhet mot dyr, som ikke bare foregår hver dag, men hvor vi er passivt skyldige i vår likegyldighet. Vi elsker å spise kjøtt, vi vil tro at varene vi bruker er trygge for mennesker (selv om tester og medisinske eksperimenter ikke kan garantere dette fullt ut), kjøper vi, dyrker og selger dyr uten den minste bekymring for deres fremtid. Og noen av oss dreper bare dyr av sportsinteresse. Og vår opprør eller raseri over et separat drept dyr vil ikke hjelpe.
bilder: 1, 2, 3 via Shutterstock