Hva er kjærlighet: en følelse eller en sosiokulturell konstruksjon?

Hva er kjærlighet - Et spørsmål som synes å eksistere siden opprettelsen av verden og et utvetydig svar som ennå ikke er funnet. Millioner av sider er viet til dette fundamentale problemet: Begrepet kjærlighet finnes både i kunst og i filosofiske tekster, religiøse avhandlinger og vitenskapelig forskning. Vi spurte eksperter på flere områder - kulturstudier, filosofisk antropologi, religionsstudier og psykologi - å fortelle når dette konseptet først dukket opp, hvordan og under påvirkning av hvilke faktorer det endret, og hva og hvorfor vi mener med kjærlighet nå.

Kjærlighet er ordet som beskriver de komplekse følelsene og øvelsen av korrelasjon med denne følelsen. Hovedpersonen i «Ninjettien« roman av forfatter James Heins oversatt til russisk er en avansert moderne antropolog som fryktelig unngår å bruke dette ordet i forhold til sine egne følelser: "Den borgerlige skemings manifestasjon er selvsagt et forsøk på å redusere en kompleks ideologi til et lignende epitett." Likevel, i hverdagen reduserer vi ikke bare mangfoldet av følelser og deres manifestasjoner til et enkelt ord, men arrangerer også periodisk "spesielle" krig av naturalisasjoner "- tvister om hva sann kjærlighet er. Gary Chapman, en baptistkonsulent om ekteskap og forhold, skrev sin populære bok om variasjonen av mulige tolkninger, selv innen en tidsskive på nittitallet. Han identifiserer fem mulige forståelser av kjærlighet, nærmere bestemt sin praksis (hyggelige ord, spesielle tidsfordriv, gaver, berører og handlinger). Men dette er ikke nok, så Chapman kompliserer bildet ved å skille mellom kjærlighet og kjærlighet.

Faktisk eksisterte en spesiell følelse i forhold til en annen person tilsynelatende og eksisterer i alle samfunn, men mangfoldet av praksis knyttet til det tillater oss å snakke om forskjellige forståelser av kjærlighet. I antikken, for eksempel, har teksten som kommer ned til oss, vist flere forskjellige synspunkter: Ovids seksuelle sensualitet i kjærlighetsvitenskapen, kjærlighetsevennen til Achilles og Patroclus i Homers Iliad, den kosmiske attraksjonen til reproduksjon og udødelighet i Platons Pir ... Sann, I alle tilfeller snakker vi om mannlig sensualitet, siden kvinnen ikke ble oppfattet som en fullverdig mann og ikke hadde rett til statsborgerskap.

Nærheten til moderne romantisk kjærlighet følges, etter filosofen Denis de Rougemont og sosiologen Norbert Elias, for å knytte seg til rettslig kjærlighet som forherliges av troubadours i det kristne Europa fra det 12. århundre. Hovedtrekket i dette tilfellet var den geografiske eller sosiale avstanden mellom kjærlig eller kjærlig og elskede eller elsker (tilsvarende tekster ble også skrevet av kvinnene). Ideen om den unike egenskapen til rettferdig kjærlighet ignorerer nærvær av lignende dikt i det gamle Egypt, i Kina, fra 9.-6. Århundre f.Kr. Oe., I Japan, Heian-perioden, i islamsk kjærlighetsdikt av middelalder Andalusia. Likevel fyller finessene av den sosiale konteksten kjærlighet med bestemt innhold.

Dagens forestilling, arvet fra middelalderlig kjærlig kjærlighet (de Rougemont og Elias) eller romantisk kjærlighet i slutten av 1700-tallet (ifølge sosiolog Anthony Giddens), inneholder fortsatt begrepet seksuell lojalitet og overvinne hindringer for lykkelige elskere. Dette medfører mange problemer - for eksempel viser kjærlighet seg å være vanskelig å manifestere og opprettholde i langsiktige relasjoner, siden de fleste kilder (bøker, filmer, artikler i magasiner) er viet til de erfaringene som følger med folk før starten av faste forhold og spesielt samliv. Prøver av kjærlighetens praksis er satt av den sosiale konteksten og de dominerende ideene, og fruktbart arbeid i denne retningen ville være å øke mangfoldet av ideer om hvordan man skal forholde seg til denne følelsen.

For å gi en definisjon av kjærlighet må du først være enig i at når vi sier ordet «kjærlighet», forstår vi det mer eller mindre like, selv om vi bestemte oss for at vi snakker om såkalt romantisk kjærlighet, og ikke for eksempel om sannhetens kjærlighet eller hjemland. Problemene begynner allerede her, siden vi ikke snakker om et fenomen, der det er en akseptabel konsensus på nivået "vi alle ser det samme, la oss nå forstå hva det er og hvordan det fungerer". Nei, vi alle observerer forskjellige ting, alle kaller sin egen kjærlighet, og det er nødvendig, som de sier, å bli enige om vilkår. Så spørsmålet "kjærlighet er et sosiokulturelt fenomen, biologisk eller noe annet?" vender innvendig ut. Konvensjonelt kan en forsker si: "Her har vi et fenomen, det er kjernen til en sosiokulturell, og la oss være enige om å kalle det kjærlighet." En annen sier: "Her har vi et fenomen, det er egentlig biologisk, og la oss være enige om å kalle det kjærlighet."

La oss anta at vi har kommet til den konklusjonen at vi er interessert i den sosiokulturelle komponenten av romantisk kjærlighet. Mer nylig er en populær posisjon blant antropologer (det handler om sosial og kulturell antropologi) at romantisk kjærlighet er en sosiokulturell konstruksjon, oppfunnet av europeere et sted i middelalderen, og spredt seg relativt nylig på global skala. Det er, alle disse ahs, sukker, idealiseringen av den elskede, og så videre ble oppfunnet av forfatterne av middelalderlige romaner. Det ser ut som et ganske sårbart synspunkt, hvis du gir eksempler på kjærlighetshistorier fra litteraturen til andre kulturer, men først oppfatter vi denne litteraturen gjennom prismen av våre ideer, og for det andre, som tilhenger av dette stillingsobjektet, beskrevet i de litterære monumentene, gjelder bare lokal eliter, og det faktum at antropologer observerer dem lokalt, har ingenting å gjøre med dette. Og generelt kan kjærlighet bli erklært redundant konsept som dupliserer andre som brukes til å beskrive forholdet mellom individer i samfunnet. Men siden kjærligheten oppstod, selv om den ble oppfunnet av europeiske romanforfattere (eller det er rimelig å fortsette, de gamle grekene) og samtidige er bekymret, må du fortsatt takle det.

Nylig på en av festivaler ble filmen "sleepless in new york" vist om hvordan folk opplever og bor en pause i kjærlighetsforhold. Hovedtaleren i denne filmen er antropologen Helen Fisher, hun behandler fenomenet kjærlighet og kommer til den konklusjonen at romantisk kjærlighet er en avhengighet, som et stoff. Generelt sett blir mange kritiske (og rettferdige) ord sagt og skrevet om romantisk kjærlighet, spesielt med utgangspunkt i et enkelt objekt. Men hvis vi antar at en person er et skapning som ikke bare er utstyrt med selvbevissthet, men også med evnen til å gjenoppbygge seg selv (filosofisk antropologi gir i denne forstand mye mer frihet enn sosial), inkludert på sosiokulturelt nivå, er det mulig å forlate den "dårlige" kjærlighet og komme opp med en ny - bedre. Det er for eksempel å formulere konseptet med harmoniske relasjoner og erklære at fra nå av må slike relasjoner betraktes som ekte kjærlighet. I prinsippet gjør de det regelmessig, men det virker, uten mye praktisk suksess. Og generelt, tilbake til meningen med den rene europeiske karakteren av begrepet "kjærlighet", er det verdt å merke seg at, uansett hvordan kjærlighets ideer endres, når det ser ut til at noe nytt har dukket opp, bør du åpne Plato "Pir" dialogen og sørge for at - det har allerede blitt sagt om dette.

Det eldste eksempelet på kjærlighet i religion er menneskets og Guds kjærlighet. Ishtar og Gilgamesh i Mesopotamia, Selena og Endymion i Hellas, Sigurd og Brunnhilde blant skandinaverne - disse historiene om ulike grader av tragedie er kjent for mange. Senere, som hedenskap forblev i fortiden, fortsatte kjærligheten i det romantiske og til og med erotiske aspektet fortsatt å beskrive forholdet til en person med en guddom. Rundt om i verden brukte mystikere, kristne og muslimer bilder og språk for å beskrive kjærlighet for å uttrykke sitt forhold til Gud.

I praksis med hinduistiske bhaktas, gikk folk som dedikert deres liv til en enkelt guddom, ofte Kirsebær i skikkelsen til Krishna, dette enda lenger: troende oppfattet seg som egentlige partnere av guddom i kjærlighetsspill under sin tid på jorden. Ekko av slike oppfatninger finnes i jødedommen, hvor hele Israel blir oppfattet som "Guds brud" og i andre tradisjoner. Betyr dette at innholdet i alle religioner er kjærlighet? Selvfølgelig ikke. Men det er viktig å merke seg at det er kjærlighet som så ofte finnes i mange forskjellige religioner som den mest vellykkede måten å uttrykke de følelsene en mystiker opplever i forhold til gjenstanden for hans tilbedelse. Hvordan manifesterer dette seg i praksis? Ved første øyekast, ikke mye: denne typen åpenbaring var mye opplyste mystikere, og ikke vanlige troende. Men de ble mulige på grunn av den viktigste forandringen i vår kultur, som er knyttet til kristendommens spredning: en tur fra ekstern til indre, fra handlinger og materiell virkelighet til tanker, følelser og intensjon.

Kristendommen har tilbudt vestlig sivilisasjon utsikten om at det som skjer i menneskets sinn, kan være viktigere enn hva som skjer rundt ham. Rent psykologiske, ideelle prosesser plutselig ble i stand til å faktisk forandre den materielle verden. Lignende ideer sprer seg i andre deler av verden, men for oss, som for folk i den vestlige kulturen, er kristendommens historie klarere og viktigere. Slike ideer tillot sufis, bhakta og eremitter å "møte" med Gud. Brunhilda kunne vises før Siegfried på slagmarken i kjødet, men Jesus, Allah eller Krishna kan bare vises for det menneskelige sinn, som imidlertid ikke reduserer betydningen av et slikt møte. Og det er nettopp et så rent religiøst begrep at følelsene har sin egen indre styrke og verdi og er det viktigste som religionen har elsket, som vi vet. Det er nettopp for dette at ideen om at kjærlighet, hvis den er "ekte" og "oppriktig", går, vinner alt, rettferdiggjør noen ofre og er i stand til å bryte noen lov, historier om hvilke vi møtes i ridderlige romaner og i Hollywood-filmer.

Jeg vet sannsynligvis om tjue teorier om "kjærlighet". Kanskje mer - et brennende emne. I ettertid kan disse teoriene forklare hvorfor forholdet oppstod eller hvorfor det ikke trente. Men for å se etter en partner, hjelper ingen av disse teoriene. Hvorfor akkurat sprang gnisten her? Hvorfor brøt den ut her, men ikke på ti andre steder? Dette er magi. Valget av et objekt i kjærlighet skjer alltid ubevisst. Du kan selvsagt selvsikker si: "Jeg valgte henne fordi hun var den vakreste på festen," men sannheten er at hun velger det "jeg" som vi nesten eller ikke kjenner i oss selv. Den løser, den gir de ønskede hormonene, og som regel kan du stole på det. Og bevisstheten forblir på en eller annen måte forklare dette valget: "sympatisk", "han har en god jobb", "elsker dyr" og så videre.

Kjærlighet virker på to typer drivstoff: hormoner og projeksjoner. Vanligvis har vi en slags internt tomt, hvor partneren har en viktig rolle, og denne plottet er dannet i barndommen, og noen ganger flere generasjoner foran oss. Å tro at vi bare er "ute etter en person som ser ut som en far" er en latterlig vrangforestilling. Noen ganger for pappa, noen ganger for mor, noen ganger for en del av mor, og noen ganger for noen splittet, ukjente deler av oss selv. Også brødre og søstre trenger ikke å bli diskontert. Når vi møter den rette personen, som er flott for vår indre scene, sprer projeksjonene øyeblikkelig, som kjemiske reaksjoner.

Noen fra middelalderens tenkere sa at "kjærlighet ikke krever fortiden." Dessverre handler disse historiene ikke alltid om en lykkelig familie og en rolig alder hand i hand. Selv om det på bevissthetsnivå er bilder nesten alltid de samme. Og på et dypere nivå kan det dreie seg om forræderi, forræderi eller ensom morskap, og om ofre og plage (når du må lide for noen og så mye som mulig) og for en del for mye tid siden, for å betale for hvilken vil også ha en partner. Som selvfølgelig er det hverken en drøm eller en ånd. Veldig mye forelsket er involvert i regressjoner - det har lenge vært bemerket at elskere oppfører seg og reagerer som små barn. Ak, hvis vi i barndommen ble avvist, ikke hørt, ikke lagt merke til, hvis vi var ensomme og skremmende, vil det manifestere seg i kjærlighetsforhold. Påkrevd. Men den gode nyheten er at alle "foreldrescenariene" og våre indre spiller ikke er en setning. To voksne er i stand til å omskrive nesten enhver historie på en slik måte at det inkluderer glede, seksualitet og stille alder hånd i hånd.

bilder: Shutterstock