Fra Bollywood til vold: Hvordan kvinner bor i India
OM INDIVIDDEKKE Vi lærer enten fra Bollywood klassikere som "Zita og Gita", eller fra nyhetsrapporter: mens munter skjønnhetene synger lyse sarees på skjermen, i den virkelige verden blir kvinner døset med svovelsyre og lemlestet under steriliseringsoperasjoner. Nylig sirkulerte sosiale nettverk et kunstprosjekt hvor kvinners stilling er sammenlignet med kyr - ikke til fordel for førstnevnte.
I den indiske kulturen er en kvinne fortsatt tildelt bare to roller: avhengig av hennes alder oppfattes hun enten som en fortsettelse av en mann (datter eller kone), eller som mor til en familie - keeper av brannen. Både i det første og det andre tilfellet har kvinnen ingen ekte stemme, det vil si at livet hennes er helt avhengig av mannenes vilje. I de siste årene har landet åpent begynt å snakke om innenlands og seksuelt misbruk, om kontraktslige ekteskap, og til og med om månedlige. Vi spurte Victoria Krundysheva, som flyttet til India for fem år siden, for å fortelle om opprinnelsen til grusom praksis og hva som skjer med indiske kvinner i dag.
Self-immolation og legenden om Sati
Hinduistisk mytologi er metaforisk og åpen for tolkning - det er mange sterke og selvstendige kvinnelige bilder i den, men den patriarkalske strukturen tillater bare en tolkning av mytologiske plott. Den ideelle kone og rollemodell for indiske jenter var Sati (Savitri) - heltinnen til den gamle episke "Mahabharata". Savitris hovedkvalitet er hennes uendelige kjærlighet til mannen sin. Ifølge legenden fulgte prinsessen sine kjære til den andre verden etter sin død, og takket være hennes listighet og skarphet, beseiret den lokale herskeren, reddet både mannen og seg selv. Over tid forvandlet Savitri sin historie: i senere tilbakekalling av myte, kommer prinsippens visdom ikke lenger i forgrunnen, men det faktum at hennes lojalitet og tilbedelse til mannen hennes tvang henne til å følge ham til etterlivet. Navnet "sati" har mottatt en grusom tradisjon som forplikter enke etter at mannen hennes døde for å gå opp i begravelsesluken og brenne seg levende med mannen hennes - for å møte ham etterlivet.
Å nekte å frivillig si farvel til livet ble ansett som en skam. Kvinner som ikke ville brenne med sin døde mann, ble ikke respektert og unngått, og ble ofte straffet - det ble de brent uansett. Sati-riten som ble spredt over hele subkontinentet, er en levende illustrasjon av kvinners stilling i det indiske samfunnet. Det første beviset på denne praksisen dateres tilbake til 1. århundre f.Kr., og mottok sin største popularitet på 1800-tallet. Selv om tiden over tid ble Sati-ritualene utført mindre og sjeldnere - de holdt bare i fjerne landsbyer og de fattigste områdene i India - tradisjonen ble først utryddet først etter Forebygging av Sati-loven i 1987, som ble vedtatt etter et høyt tilfelle av selvforankring 18 -år enke.
Dauri og femicide
Femicide (kvinnelig spedbarnsmord eller drap av nyfødte jenter) i India har blitt praktisert i århundrer og fortsetter å eksistere i dag. Det er sant at drap av babyer kommer til intet, da muligheten til å gjøre selektive aborter har dukket opp. Det er mange grunner til utseende av femicide: det er generell fattigdom, og behovet for hardt fysisk arbeid, som menn er hovedsakelig engasjert i, og plikten til brudens foreldre til å betale familiens svigersønn en rik dowry. Og selv om, som sati, ble forbudt forbudt under den britiske regelen, var det lenge et av de viktigste sosiale problemene i India.
I 1991 vedtok regjeringen "Program for beskyttelse av barn", og et år senere ble "Lullaby Programmet" gitt anonym antaelse av barn. I noen stater er familier med to eller flere døtre betalt fordeler. Til tross for regjeringens tiltak, påvirket femiciden betydelig demografien i landet: i dag er det 100 jenter for 110 gutter født. For å stoppe selektive aborter har staten forbudt prosedyrer for å bestemme barnets kjønn - men i underjordiske klinikker kan det fortsatt gjøres for 3-8000 rupier (omtrent samme mengde i rubler). Først i 2016 ble tolv leger suspendert fra arbeid med mistanke om at de brøt forbudet. I kampen mot femicide har regjeringen og ideelle organisasjoner engasjert sosiale nettverk og markedsføringskampanjer, deres mest kjente slagord er "Save a Girl Child" ("Save the Girl").
Den gamle tradisjonen til dauri - den såkalte tradisjonen som forplikter brudens familie til å betale brudgommens familie - er en annen illustrasjon av at en kvinne på den indiske veien betraktes som en byrde. Du kan betale med penger og "gaver": eiendomsmegling, biler, dekorasjoner og dyre husholdningsapparater. Dauri ble offisielt forbudt i 1961, men det er vanskelig å spore betalingen av en dowry, slik at praksis fortsatt eksisterer.
Dauri-systemet støtter ideen om at menn er mer verdifulle enn kvinner og har medfødte privilegier. Hun gjennomsyrer hele ekteskapet i India - dette er spesielt merkbart når man søker etter en brud, når absurde krav stilles til en kvinne: Utdannelse, talenter, hudfarge og utseende av en potensiell ektefelle er estimert. Den beste bruden er den som lover å ikke jobbe etter bryllupet, men å engasjere seg utelukkende i husholdning og barn.
Bollywood og stereotyper
Bollywood har helt sinn og hjerter til indianere i alle aldre - derfor fortjener kjønnsstereotypene som den oversetter, spesiell oppmerksomhet. Inntil nylig var kvinnelige bilder i Bollywood representert enten av heltinnen, alltid sekundære til hovedpersonen, eller av deltakere i de såkalte varenumrene (musikalske innlegg). Heroine-varenummeret er en forførende skjønnhet som vises i filmen for en sang og legger ikke til noe nytt i historien, men bare gleder mannens øye. Bollywood-dikotomi av den "kvinnelige engelen" - "horekvinne" har stor betydning for indianernes verdenssyn: samfunnet stikker etiketten "dårlig" eller "bra" til en kvinne i samsvar med filmstandarden.
Graden av objektivering av kvinner i indisk kino er vanskelig å forstå uten å forstå teksten: komposisjonene som følger med artikkelnummerene har ofte utvetydige seksuelle overtoner og åpent oppmuntrer til vold. "Det spiller ingen rolle om du sier ja eller nei. Du er min, Kiran," alle i India kjenner denne linjen fra en berømt sang av hjertet. Det høres ut av kultskuespilleren Shahrukh Khan. Rapperen Hani Singh, hvis spor ofte blir hørt i Bollywood-blokkerne, blir stadig anklaget for misogyni. Sangeren skjuler ikke sin holdning til kvinner: han har spilt inn et helt album om seksuelt misbruk, som heter "Rapist".
Menn synger disse sangene på gata når noen jenter synes å være attraktive for dem. Stort grunnet Bollywood er gatechikanering regnet som normen. I de populære komediene, for eksempel "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti") holder hovedpersonene seg til heltinnen på gaten og følger henne til hun blir lei av oppmerksomhet og ikke "gi opp". Fra slike scener lærer seerne at en kvinne som er uinteressert eller åpenbart avviser en kjæreste, ikke er et stoppskjema, men en utfordring og et tegn på at det er nødvendig å smeltere mer aktivt, for å "få" jenter.
Nylig kan en oppmuntrende trend spores i indisk kino: flere og flere sterke heltinnen og hovedpersoner ser på filmer (for eksempel i filmene "Queen", "History" ("Kahaani") og "Mary Com"). Imidlertid er massekino fortsatt holdt på "testosteron" komedier og blockbusters, som gir en stor inntekt.
Nirbaya og voldens land
Vendepunktet i diskusjonen om kvinners rettigheter skjedde i desember 2012, da hele landet lærte om den grufulle gjengen voldtekt i Delhi. Byen heter "voldtektens hovedstad" - det er her de mest brutale forbrytelsene mot kvinner finner sted.
Den 14. desember ble en 23 år gammel jente (i pressen, hennes navn ikke avslørt, og fikk henne pseudonymet Nirbaya) til kino med sin unge mann. Etter sesjonen gikk de ombord på en buss, hvor det var seks menn, inkludert en mindreårig; de brutte slo jenta og voldte henne, og så forlot henne nakne og blødende på veien. En ung mann som forsøkte å beskytte Nirbayu ble rammet på hodet, men overlevde, og hans følgesvenn døde på sykehuset to uker senere på grunn av mange skader på indre organer. Kriminaliteten mottok uovertruffen publisitet og forårsaket en sterk reaksjon i India og i verden. Protester ble avholdt i Delhi og andre byer, og voldtektene ble arrestert og dømt til døden etter en lang forsøk.
Nirbays død drev en alvorlig diskusjon om kvinnersituasjonen i India, men problemet er fortsatt uløst. Politikere snakker mye om at det ville være fint å sikre kvinners sikkerhet og tøffe straffer for voldtekt, men forbrytelser blir ikke mindre, og mange er brutale. I den indiske hovedstaden Delhi prøver kvinner ikke å gå ut alene etter mørke.
Det er verdt å merke seg at kvinner av indisk opprinnelse primært er ofre for vold og diskriminering, og utenlandske kvinner, selv om de bor i landet i svært lang tid, føler seg tryggere. Kanskje skyldes dette at forbrytelser mot utlendinger tiltrekker seg oppmerksomheten til statens tjenester og konsulater, og politiet tar dem mer seriøst for ikke å skape en internasjonal skandale. Utenlandske kvinner, spesielt fra Europa, regnes som mer "oppløst" og - hvis vi bruker bollywood-terminologi - mer enn "element", det vil si å utføre en dekorativ og underholdende funksjon.
Victory-merking og vestlige verdier
Etter Nirbayi-saken og andre høyprofilerte forbrytelser begynte indianerne å åpenbart kreve myndighetens reaksjon. Men flertallet av politiske og religiøse ledere nekter ikke bare å ta ansvar for å løse problemet, men legge til brensel til brannen, bebreide ofrene for vold og åpenlyst støtte de patriarkalske holdninger.
Masseprotester i 2012, en av landets største religiøse ledere, Asaram Bapu, sa: "Offret er skyldig, ikke minst voldtektsmenn. Hun bør ikke motstå, men appellere til voldtektsmenn som brødre og be dem om å stoppe. Hun bør ikke komme på bussen og gå til en film med en ung mann. " "Kvinner bør ikke henge rundt på gata med menn hvis de ikke er relatert til dem. Slike tilfeller er resultatet av påvirkning av vestlig kultur og stil i kjole," sa lederen av det høyre politiske partiet Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Å legge skylden på "Vestenes innflytelse" er et karakteristisk trick for politikere som taler for "å bevare tradisjonell indisk kultur." Denne tilsynelatende populistiske holdningen ignorerer det faktum at mange kvinner fra tradisjonelle familier som ikke har tilgang til vestlig kultur, blir misbrukt.
Til kravene til dødsstraff for voldtektsmenn sa politiker Moulayam Singh Yadav: "Gutter oppfører seg som gutter, må du virkelig henge dem for det?" De progressive delene av det indiske samfunnet er forferdet av slike uttalelser, men det meste av befolkningen faller under påvirkning av populister. I massen tror indianerne fortsatt at offeret er "skyldig", og i noen tilfeller kan volden være berettiget.
Kvinner som overlevde vold går sjelden til politiet: På grunn av korrupsjon går mange saker ikke til retten, og dessuten blir ofre ofte mishandlet. Politiet innrømmer ondsinnede kommentarer og åpenbarer ydmyke kvinner, og det er tilfeller av vold i politistasjoner. Menneskerettighetsaktivister mener at i 9 av 10 tilfeller av voldtatthet, rapporterer offeret ham ikke til myndighetene, og det er derfor kriminelle føler absolutt straffrihet og permisjon.
Snakk om likestilling
I India er det fortsatt ingen lov som forbyder vold i hjemmet. Kvinner møter trakassering i offentlig transport hver dag, uanstendige kommentarer på gata og fordømmer blikk fra eldre mennesker som ikke liker deres "for moderne" eller "for åpne" klær. Det er imidlertid skift til det bedre: i de siste årene har vold endelig begynt å bli snakket om, og populære medier og kjendiser har innsett hvor mye de påvirker samfunnet - og nå åpner de åpent for respekt for kvinner.
Flere og flere medier og sosiale plattformer skriver om likestilling - og for første gang i mange år kaller de aktivt å bekjempe sexisme og motvirke vold. Bollywood reagerer på endringene: følelsen av 2016 var filmen "Pink" ("Pink") med en av landets mest kjente og respekterte skuespillere, Amitabh Bachchan. Denne filmen berører problemet med ofre etikettering, snakker om samtykkeprinsippet og respekt for kvinners rettigheter.
Moderne India begynner bare å snakke om feminisme. Som i ethvert forankret patriarkalsk system, møtes likestillings ideene med motstand. Allerede kan det bemerkes at flereårige jenter er mer uavhengige enn deres eldre søstre og mødre, og er klare til å stå opp for seg selv, men frigjøring vil selvsagt ta mange år.
bilder: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
