"Sjarmerende, men raskt dekomponerer": Hvorfor folk er lidenskapelig om kvinnelige lik
Snart i den russiske leien vil bli utgitt filmen "In the Dark" hvor en av hovedrollene ble spilt av Emily Ratakovski - en modell som ofte inngår i klassifiseringen av "de vakreste kvinnene i verden." Ratakovski spiller det fremtidige mordofferet, og senere hennes døde kropp. Å invitere en instagramstjerne med lyse bilder i en badedrakt for rollen som en død mann virker absurd bare ved første øyekast. Vi forstår når beundring for døde kropper (spesielt kvinnelige) har blitt en trend og hvordan seere fra hele verden sexifiserer lik.
Ekskommunikasjon fra døden
I dag oppfatter vi døden veldig annerledes enn et par århundrer siden. I XIX og tidlig XX århundre var det en del av hverdagen. Behandlingen av lik hjemme, den uavhengige organisasjonen av begravelsen, sorgens ritualer, som minner om tidens sykliske natur, gjorde døden forståelig og nær alle. Dødeligheten var betydelig høyere, og det var nesten umulig å unngå en direkte kollisjon med andres bortgang.
I modernitetsalderen har døden gått inn i kategorien av ekstraordinære hendelser: kvaliteten på medisinen har blitt bedre, og praksisene i dødsopplevelsen har endret seg. I dag ser vi ut til å bli ekskommunicert fra å dø: likene blir straks tatt til lykken, tredjeparter er involvert i å organisere begravelsen, og den lange sorg og sorg er utdatert. Jacques Lynn Foltin, i sin essay Populære døde og seksuelle døde: Massekultur, rettsmedisinske undersøkelser og oppstanden til de døde, beskriver hvordan kulturen til å fornekte døden styrket seg. Korps og ekte (og ikke estetisert) død begynte å forårsake skrekk og avvisning.
I dag er vi som eksplisitt fra å dø: likene blir straks tatt til lykken, tredjeparter er involvert i organisasjonen av begravelsen, og den lange sorg og sorg er utdatert
Antropolog Jeffrey Gorer i sin essay "Pornography of Death" sporer en interessant dynamikk. Han mener at når samfunnet ble ekskommunicert fra ekte død, og sex ble mindre tabu - døden tok sin plass som et tabu og samtidig forstyrrende emne. Ifølge forskeren er det alienering av ekte død som førte publikum til å observere voldelig, unaturlig døende. Gorer kaller dette fenomenet "dødspornografi" på grunn av grusomhet og kynisme av slike bilder, så vel som den fullstendige avvisningen av sorgens sorg. Gorer sammenligner dagens fetishisering av lik og mord med holdninger til døden i viktoriansk tid: tiden da beskjedenhet og jomfruelighet var mest verdsatt i kvinner, var preget av høy etterspørsel etter pornografi og sextjenester.
Døden har opphørt å være synlig, men har ikke forsvunnet hvor som helst. Vi fortsetter å være redd for å dø og prøver å takle denne frykten i popkulturens rom, sa Elizabeth Emerick. Et av de vanligste verktøyene er rationalisering av død ved hjelp av medisin. Forensiske forskere og rettsmedisinske forskere som driver obduksjon er kanskje den mest populære i TV-serier (for eksempel i «Marine Police», «C.S.I.» eller «Anatomy of Death»). Denne tendensen går tilbake til de anatomiske teatrene i 1800-tallet, men publikum så fortsatt et ekte lik, og nå konfronteres vi mer med en parodi av døden.
Necrophilia pop
Det er ikke for ingenting at Gorer kalte denne tilskuerhobbyen "dødspornografi": i popkultur forbyder en persons død slet ikke lysten til ham. I tv-serien "Marinepolis" samler en av kriminologene, som arbeider med en annen manns lik, sædprøver fra klærne og gjør narr av hans posthumme ereksjon - videre fortsetter dialogene mellom spesialister rundt seg rundt kjønn. Grensen mellom de levende og de døde blir tynnere, og likene på TV-skjermen er mer attraktive enn de levende helter.
Ruth Penfold-Manus i sin artikkel "Døde kropper, populærkultur og vitenskap for rettsmedisinsk undersøkelse: Offentlig besettelse med døden" antyder at vi observerer liket med et voyeuristisk utseende, og nyter brudd på en persons personlige plass. I dette perspektivet er det den døde kroppen som er mest kompatibel og forsvarsløs - voyeurisme tillater deg faktisk å begå gjentatt vold på den.
Klassisk psykoanalyse husker at fødsel, kjønn og død er rituelt forbundet og uadskillelig fra hverandre: Sigmund Freud insisterte på at mannen har to sentrale instinkter - eros og thanatos. Jacques Lacan mente at eros og estetikk fungerer som guider til døden, noe som gjør det til noe fascinerende. Denne subtile forbindelsen, forresten, gjenspeiles ironisk på fransk: orgasmen kalles på dette språket den "lille døden" (la petite mort).
Moderne medieforskere legger merke til hvordan kroppene utarbeider en forespørsel om "unge og sexy legemer." Jacques Lynn Foltin minner om at den døde kroppen også blir en vare, de "perfekte" likene er desakraliserte, og dette fører betrakteren for langt unna en refleksjon over dødens natur.
Venus for obduksjon
Passion for døde kropper er selvsagt ikke begrenset til serier eller filmer. Den virkelige døden okkuperer noen ganger offentligheten enda mer enn fiktiv. Det er nok å huske hvordan prinsesse Diana og modell Anna Nicole Smith døde. Leserne av tabloidene ønsket å vite alle detaljene - fra graden av skade på det generelle portretet - og selvfølgelig ønsket de å se bilder fra lykken. Jacques Lynn Foltin bemerker at patologer måtte overbevise offentligheten om at begge kroppens dødsformer er "vakre". Det ble sagt om Diana at hun forblir "elegant og vakker" og generelt syntes det at hun sov. Den døde Smiths kropp ble beskrevet som "sjarmerende, men raskt nedbrytende." Sexsymboler er forpliktet til å forbli gjenstandsdommer selv etter døden - for eksempel på forum ble det veldig aktivt diskutert om det var etisk å onanere, tenker på Anna Nicole Smith etter hennes død.
Forresten, uttrykket som den døde kroppen til prinsesse Diana så ut som en sovende, refererer oss til en rekke variasjoner av myter om snøhvit og sovende skjønnhet: kvinners lik eller nesten lik har blitt sunget i lang tid. Tilbake på 1800-tallet oppfant den italienske skulptøren Clemente Susini "Anatomical Venus" - en skulptur av en kvinne som man kan studere kroppens struktur på. Nå virker "anatomisk venus" skremmende og synes å referere til nekrofili, fordi den tilsvarer alle kanoner av skjønnheten i den tiden og ser bevisst attraktivt ut.
I XIX-tallet bekjente Edgar Poe sin kjærlighet til kvinnelige dødlegemer, og trodde at "en vakker kvindes død er utvilsomt den mest poetiske tingen i verden." Og John Everett Millet opprettet det mest berømte bildet av "Ophelia" i verden - det mister fortsatt ikke sin popularitet og kopieres av jenter som tar bilder av seg selv på badet, som illustrerer intime bekjennelser.
Fetisj eller offer?
Estetisering av kvinnelige lik forblir et spesielt eksempel på objektivering. Det er derfor de døde kvinnelige kroppene må se "attraktive" - det er nok å hente det legendariske liket Laura Palmer.
Hennes bilde er også viktig fordi det demonstrerer mekanikken til hvordan kvinnelig lik blir plass til den mannlige fantasien. I "Twin Peaks" skriver Alice Bolin i sin bok "Dead Girls: Essays on Surviving American American Obsession", vi ser hvordan en kvinnes liv blir fortalt og formodet av en mann, hun er selv og hennes historie bare et objekt for mannlig tolkning.
Laura Palmer er også en illustrasjon av den klassiske myten om et offer som har mistet kontrollen over livet hennes. Bildet av den "ødelagte jenta", som ikke kan motstå omstendighetene som bidrar til hennes død, er en absolutt seksuell lokke. En minx og en prinsesse som ikke kunne bli frelst fra slottet - publikum kan bare beundre sitt lik decadently.
Døde kvinners kropper må se "attraktive" - bare husk det legendariske lik Laura Palmer
Estetisk kvinnelig lik kan også anses som en ideell form for underkastelse, mener Alice Bolin. Ved å bli en vakker død kropp, mister en kvinne helt subjektivitet, vilje og evne til å motstå. Derfor er kvinnekroppen i motefotografi ofte liknet med en dukke, som for eksempel i en W Magazine-skyting i 2007, hvor modeller samtidig viser de døde og ser ut som dukker. Deres stillinger og eksponering i rammen refererer også til opplevelsen av seksuell vold før døden. Og en lignende metafor brukes ofte i fotografi eller film. For eksempel, i filmen av Guy Burden, hvor seksuell vold, død og bildet av en kvinnelig fetis konvergerer.
Forresten er det med fetisen som kunstneren Telma Van Rensberg antyder å knytte lidenskapen til kvinnelige lik. Den kvinnelige kroppen, berøvet subjektivitet og vilje, slutter å være farlig og mystisk for en mann, faktisk blir kvinnen i dette øyeblikket et emne. Kjærlighet for døde kvinnelige kropper betyr selvfølgelig ikke at nekrofilien er blitt mer populær eller at popkulturen propagandiserer drap, men klarer klart problemer med å oppleve død i den moderne verden.
bilder: Wikimedia Commons, Lynch / Frost Productions, En Contraluz Films
